Lilith, la primera femme fatale
Lo único que puedo decirte sobre Lilith es que, según el folclore judío, ella abandonó a su marido, Adán, después de negarse a someterse a él. Aunque… la Dra. Holly Brown escribe: ‘La demonización de Lilith fue diseñada para mantener a las mujeres alejadas de su propio poder y autoridad espiritual’. Eso es lo que yo llamo poder femenino”.
“¿Ella era un demonio?”
“¿Ella es judía?”
HISTORIA
En algún folclore judío, como el satírico Alfabeto de Siraj (c. 700-1000 d.C.), Lilith aparece como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo (Rosh Hashaná) y de la misma arcilla que Adán (compárese con Génesis 1). (esto contrasta con Eva, que fue creada a partir de una de las costillas de Adán). La leyenda de Lilith se desarrolló ampliamente durante la Edad Media, en la tradición de la Aggadah, el Zohar y el misticismo judío.[9] Por ejemplo, en los escritos del siglo XI de Isaac ben Jacob ha-Cohen, Lilith dejó a Adán después de negarse a someterse a él y luego no regresó al Jardín del Edén después de haberse acoplado con el arcángel Samael.
Las interpretaciones de Lilith encontradas en materiales judíos posteriores son abundantes, pero ha sobrevivido poca información relacionada con la visión sumeria, acadia, asiria y babilónica de esta clase de demonios. Si bien se acepta casi universalmente la conexión, estudios recientes han cuestionado la relevancia de dos fuentes utilizadas anteriormente para conectar la lilith judía con una lilītu acadia: el apéndice de Gilgamesh y los amuletos de Arslan Tash. (Ver más abajo para la discusión de las dos fuentes problemáticas). Por el contrario, algunos eruditos, como Lowell K. Handy, sostienen la opinión de que, aunque Lilith deriva de la demonología mesopotámica, la evidencia de la Lilith hebrea está presente en las fuentes frecuentemente citadas: el fragmento sumerio de Gilgamesh y el encantamiento sumerio de Arshlan-Tash son dos – es escasa, si es que está presente.
En los textos en hebreo, el término lilith o lilit (traducido como “criaturas nocturnas”, “monstruo nocturno”, “bruja nocturna” o “búho”) aparece por primera vez en una lista de animales en Isaías 34:14, ya sea en forma singular o plural según las variaciones en los manuscritos más antiguos. En los Rollos del Mar Muerto , el término aparece por primera vez en una lista de monstruos. En las inscripciones mágicas judías en cuencos y amuletos del siglo VI d.C. en adelante, se identifica a Lilith como un demonio femenino y aparecen las primeras representaciones visuales.
La leyenda resultante de Lilith continúa sirviendo como material fuente en la cultura, la literatura, el ocultismo, la fantasía y el terror occidentales modernos.
ETIMOLOGÍA
En el idioma acadio de Asiria y Babilonia, los términos lili y līlītu significan espíritus. Algunos usos de līlītu se enumeran en el Diccionario Asirio del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago (CAD, 1956, L.190), en Akkadisches Handwörterbuch de Wolfram von Soden (AHw, p. 553) y Reallexikon der Assyriologie (RLA, pág.47).
Los demonios femeninos sumerios lili no tienen relación etimológica con el acadio lilu, “tarde”.
Archibald Sayce (1882) consideró que la lilit (o lilith) hebrea לילית y la anterior līlītu acadia son del protosemita. Charles Fossey (1902) traduce esto literalmente como “ser nocturno/demonio femenino”, aunque existen inscripciones cuneiformes de Mesopotamia donde Līlīt y Līlītu se refieren a espíritus del viento portadores de enfermedades.
MITOLOGÍA MESOPOTÁMICA
El espíritu en el árbol en el ciclo de Gilgamesh
Samuel Noah Kramer (1932, publicado en 1938)[16] tradujo ki-sikil-lil-la-ke como Lilith en la “Tabla XII” de la Epopeya de Gilgamesh fechada en 600 a.E.C. La “Tabla XII” no forma parte de la Epopeya de Gilgamesh. , pero es una traducción asiria acadia posterior de la última parte de la epopeya sumeria de Gilgamesh. El ki-sikil-lil-la-ke está asociado con una serpiente y un pájaro zu. En Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, en el jardín de Inanna en Uruk crece un árbol huluppu, cuya madera planea utilizar para construir un nuevo trono. Después de diez años de crecimiento, viene a cosecharlo y encuentra una serpiente viviendo en su base, un pájaro Zu criando crías en su copa y que un ki-sikil-lil-la-ke hizo una casa en su tronco. Se dice que Gilgamesh mató a la serpiente, y luego el pájaro zu voló a las montañas con sus crías, mientras que el ki-sikil-lil-la-ke destruye temerosamente su casa y corre hacia el bosque. La identificación de ki-sikil-lil-la-ke como Lilith se indica en el Diccionario de deidades y demonios de la Biblia (1999). Según una nueva fuente de la Antigüedad tardía, Lilith aparece en una historia mágica mandaica donde se considera que representa las ramas de un árbol con otras figuras demoníacas que forman otras partes del árbol, aunque esto también puede incluir múltiples “Liliths”. ]
Las traducciones sugeridas para el espíritu de la Tabla XII en el árbol incluyen ki-sikil como “lugar sagrado”, lil como “espíritu” y lil-la-ke como “espíritu de agua”. pero también simplemente “búho”, dado que el pequeño está construyendo una casa en el tronco del árbol.
Dietrich Opitz (1932) rechazó una conexión entre Gilgamesh ki-sikil-lil-lil-la-ke y Sergio Ribichini (1978) sobre bases textuales.
La mujer con patas de pájaro en el relieve de Burney
Algunos eruditos (por ejemplo, Emil Kraeling) identificaron incorrectamente la figura del relieve con Lilith, basándose en una mala interpretación de una traducción obsoleta de la Epopeya de Gilgamesh.[27] La investigación moderna ha identificado la figura como una de las principales diosas de los panteones mesopotámicos, muy probablemente Inanna o Ereshkigal.
La traducción de Kramer del fragmento de Gilgamesh fue utilizada por Henri Frankfort (1937) y Emil Kraeling (1937)para apoyar la identificación de una mujer con alas y patas de pájaro en el relieve de Burney en relación con Lilith, pero esto ha ha sido rechazado por fuentes posteriores, incluido el Museo Británico, que actualmente está en posesión de la pieza.
La placa de terracota representa una hermosa sílfide desnuda, parecida a una diosa, con rasgos de pájaro, que se encuentra encima de dos leones y entre dos búhos. Aunque alguna vez se creyó que era la imagen real de Lilith, ahora se cree que posiblemente represente a Inanna, la diosa sumeria del amor, la fertilidad, la belleza, la guerra y el deseo sexual. Sin embargo, la representación de los búhos nocturnos y depredadores ha llevado a muchos a creer que el relieve es una afirmación del papel de Lilith como un demonio que vuela por el inframundo, provocando terrores nocturnos a quienes duermen.
Los amuletos de Arslan Tash
Los amuletos de Arslan Tash son placas de piedra caliza descubiertas en 1933 en Arslan Tash, cuya autenticidad está en duda. William F. Albright, Theodor H. Gaster, y otros, aceptaron los amuletos como una fuente prejudía que muestra que el nombre Lilith ya existía en el siglo VII a.C., pero Torczyner (1947) identificó los amuletos como una versión posterior. Fuente judía.
El alfabeto pseudoepigráfico de los siglos VIII-X de Ben Sira se considera la forma más antigua de la historia de Lilith como la primera esposa de Adán. Se desconoce si esta tradición en particular es más antigua. Los estudiosos tienden a fechar el Alfabeto entre los siglos VIII y X d.C. La obra se ha caracterizado como satírica.
En el texto se inscribe un amuleto con los nombres de tres ángeles (Senoy, Sansenoy y Semangelof) y se coloca alrededor del cuello de los niños recién nacidos para protegerlos del lilin hasta su circuncisión.[62] Los amuletos utilizados contra Lilith que se pensaba que derivaban de esta tradición, de hecho, son mucho más antiguos. El concepto de que Eva tiene un predecesor no es exclusivo del Alfabeto y no es un concepto nuevo, como se puede encontrar en Génesis Rabá. Sin embargo, la idea de que Lilith fue la predecesora puede ser exclusiva del Alfabeto.
La idea en el texto de que Adán tuvo una esposa antes que Eva puede haberse desarrollado a partir de una interpretación del Libro del Génesis y sus relatos duales de la creación; mientras que Génesis 2:22 describe la creación de Dios de Eva a partir de la costilla de Adán, un pasaje anterior, Génesis 1:27, ya indica que se había hecho una mujer: “Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó”. ; varón y hembra los creó.” El texto del Alfabeto coloca la creación de Lilith después de las palabras de Dios en Génesis 2:18 de que “no es bueno que el hombre esté solo”; En este texto Dios forma a Lilith a partir de la arcilla con la que hizo a Adán, pero ella y Adán discuten. Lilith afirma que como ella y Adán fueron creados de la misma manera, eran iguales y ella se niega a someterse a él:
“Después de que Dios creó a Adán, que estaba solo, dijo: ‘No es bueno que el hombre esté solo’. Luego creó una mujer para Adán, de la tierra, como había creado a Adán mismo, y la llamó Lilith. Adán y Lilith inmediatamente comenzaron a pelear. Ella dijo: “No me acostaré abajo”, y él dijo: “Me acostaré debajo”. “No estoy debajo de ti, sino sólo arriba, porque tú sólo eres apto para estar en la posición inferior, mientras que yo debo ser la superior”. Lilith respondió: “Somos iguales entre sí en la medida en que ambos fuimos creados de la Tierra”. Pero no quisieron escucharse el uno al otro. Cuando Lilith vio esto, pronunció el Nombre Inefable y voló por los aires.”
“Adán se puso en oración ante su Creador: ‘¡Soberano del universo!’ él dijo: ‘La mujer que me diste se ha escapado’. De inmediato, el Santo, bendito sea, envió a estos tres ángeles Senoy, Sansenoy y Semangelof para traerla de regreso”.
“Dijo el Santo a Adán: ‘Si ella accede a regresar, lo que se hace es bueno. Si no, debe permitir que cien de sus hijos mueran cada día’. Los ángeles dejaron a Dios y persiguieron a Lilith, a quien alcanzaron en medio del mar, en las poderosas aguas donde los egipcios estaban destinados a ahogarse. Le dijeron la palabra de Dios, pero ella no quiso regresar. Los ángeles dijeron: “Nosotros te ahogaré en el mar.”
“‘¡Déjame!’ ella dijo. ‘Fui creada sólo para causar enfermedades a los niños. Si el niño es varón, tengo dominio sobre él durante ocho días después de su nacimiento, y si es mujer, durante veinte días'”.
“Cuando los ángeles oyeron las palabras de Lilith, insistieron en que regresara. Pero ella les juró por el nombre del Dios vivo y eterno: ‘Siempre que os vea a vosotros o vuestros nombres o vuestras formas en un amuleto, no tendré poder sobre ese niño.’ También aceptó que cien de sus hijos murieran cada día, por lo que cada día mueren cien demonios, y por la misma razón escribimos los nombres de los ángeles en los amuletos de los niños pequeños. Cuando Lilith ve sus nombres, recuerda su juramento, y el niño se recupera.”
―Libro del Génesis
Los antecedentes y el propósito de El Alfabeto de Ben-Sira no están claros. Es una colección de historias sobre héroes de la Biblia y el Talmud; puede haber sido una colección de cuentos populares, una refutación de los movimientos cristianos, caraítas u otros movimientos separatistas; su contenido parece tan ofensivo para los judíos contemporáneos que incluso se sugirió que podría tratarse de una sátira antijudía,[64] aunque, en cualquier caso, el texto fue aceptado por los místicos judíos de la Alemania medieval. A su vez, otros estudiosos sostienen que el destinatario de la sátira del Alfabeto es muy difícil de determinar exactamente debido a la variedad de figuras y valores que en ella se ridiculizan: la crítica se dirige en realidad contra Adán, que resulta débil e ineficaz en sus relaciones con su esposa. Al parecer, el primer hombre no es la única figura masculina de la que se burlan: ni siquiera Dios puede subyugar a Lilith y necesita preguntar a sus mensajeros, que sólo logran llegar hasta negociar las condiciones del acuerdo.
El Alfabeto de Ben-Sira es la fuente más antigua que se conserva de la historia, y la concepción que Lilith fue la primera esposa de Adán y sólo se hizo ampliamente conocida con el Léxico Talmudicum del siglo XVII del erudito alemán Johannes Buxtorf.
En esta tradición popular que surgió a principios de la Edad Media, Lilith, un demonio femenino dominante, fue identificada con Asmodeo, rey de los demonios, como su reina.[65] Asmodeo ya era muy conocido en esa época debido a las leyendas sobre él en el Talmud. Por lo tanto, la fusión de Lilith y Asmodeus era inevitable.[66] El segundo mito de Lilith creció hasta incluir leyendas sobre otro mundo y, según algunos relatos, este otro mundo existió al lado de este, Yenne Velt en yiddish significa este “Otro Mundo” descrito. En este caso, se creía que Asmodeus y Lilith procreaban descendientes demoníacos sin cesar y propagaban el caos a cada paso.[66]
En estas leyendas sobre Lilith se ven dos características principales: Lilith como la encarnación de la lujuria, que hace que los hombres se extravíen, y Lilith como una bruja que mata niños y estrangula a los recién nacidos indefensos. Estos dos aspectos de la leyenda de Lilith parecían haber evolucionado por separado; apenas hay un cuento en el que ella abarque ambos roles.[66] Pero el aspecto del papel de bruja que desempeña Lilith amplía su arquetipo del lado destructivo de la brujería. Este tipo de historias se encuentran comúnmente en el folclore judío.
La influencia de las tradiciones rabínicas
Aunque la imagen de Lilith del Alfabeto de Ben Sira no tiene precedentes, algunos elementos de su representación se remontan a las tradiciones talmúdicas y midráshicas que surgieron en torno a Eva.
En primer lugar, la introducción misma de Lilith en la historia de la creación se basa en el mito rabínico, impulsado por los dos relatos separados de la creación en Génesis 1:1 – 2:25, de que hubo dos mujeres originales. Una forma de resolver la aparente discrepancia entre estos dos relatos era suponer que debió haber alguna otra primera mujer, además de la que más tarde se identificó con Eva. Los rabinos, al notar la exclamación de Adán, “esta vez (zot hapa’am) [esto es] hueso de mis huesos y carne de mi carne” (Génesis 2:23), lo tomaron como una indicación de que ya debía haber habido un ” primera vez.” Según Génesis 18:4, Adán sintió disgusto al ver a la primera mujer llena de “flujo y sangre”, y Dios tuvo que proporcionarle otra. La creación posterior se realiza con las precauciones adecuadas: Adán es hecho dormir para no presenciar el proceso en sí (Sanedrín 39a), y Eva es adornada con finas joyas (Génesis 18:1) y traída a Adán por los ángeles Gabriel y Miguel (Génesis 18:3). Sin embargo, los rabinos no especifican en ninguna parte qué pasó con la primera mujer, dejando el asunto abierto a más especulaciones. Éste es el hueco en el que podría encajar la tradición posterior de Lilith.
En segundo lugar, esta nueva mujer todavía enfrenta duras acusaciones rabínicas. De nuevo jugando en el heb. En la frase zot hapa’am, Adán, según el mismo midrash, declara: “es ella [zot] quien está destinada a tocar la campana [zog] y a hablar [en contienda] contra mí, como lees, ‘una espada de oro’. campana [pa’amon] y una granada’ Génesis 28 – 34… ella es la que me perturbará [mefa’amtani] toda la noche” (Génesis 18:4). La primera mujer también se convierte en objeto de acusaciones atribuidas al rabino Josué de Siknin, según quien Eva, a pesar de los esfuerzos divinos, resultó ser “engreída, coqueta, espía, chismosa, propensa a los celos, de dedos ligeros y charlatana”. ” (Génesis 18:2). Un conjunto similar de acusaciones aparece en Génesis 17:8, según el cual la creación de Eva a partir de la costilla de Adán en lugar de la Tierra la hace inferior a Adán y nunca está satisfecha con nada.
En tercer lugar, y a pesar de la concisión del texto bíblico a este respecto, las iniquidades eróticas atribuidas a Eva constituyen una categoría separada de sus defectos. En Génesis 3:16 se le dice que “tu deseo será para tu marido”, los rabinos la acusan de tener un impulso sexual demasiado desarrollado (Génesis 20:7) y de tentar constantemente a Adán (Génesis 23:5). Sin embargo, en términos de popularidad y difusión textual, el motivo de Eva copulando con la serpiente primitiva tiene prioridad sobre sus otras transgresiones sexuales. A pesar del inquietante pintoresquismo de este relato, se transmite en numerosos lugares: Génesis 18:6 y BT Sotá 9b, Shabat 145b – 146a y 156a, Yevamot 103b y Avodá Zará 22b.